Мысли на постаменте: об открытии табличек с изречниями Махатмы Ганди в Алматы






Памятник Махатме Ганди в Алматы
Махатма Ганди
Махатма Ганди
В одном из зеленых уголков Алматы, в парке имени Жамбыла (квадрат улиц Шевченко – Жамбыла – Жарокова – Гагарина) с 2003 года стоит памятник, о котором знают в основном жители близлежащих домов, да случайные прохожие. Это памятник Махатме Ганди. Не так уж и много нынешние горожане знают и о самом этом человеке, хотя имя его, очевидно, слышали многие. Люди, жившие полвека назад, были намного более информированными, потому что это имя тогда и раньше было во всем мире постоянно на слуху.

Сухие строки «Большой советской энциклопедии» поведают нам, что Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948) – один из руководителей национально-освободительного движения Индии, основоположник доктрины, известной под названием гандизм. Все так, хотя сам Ганди был против этого термина. По его словам, все «измы» – анархизм, социализм, коммунизм – носят сектантский характер. Поэтому, утверждал он, «нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты». Свое учение он предложил называть «сатьяграха», объяснив его следующим образом: «сатья» - «истина, воплощенная в любви», «аграха» – «твердость духа»; «сатьяграха» – упорство в истине, основанное на ненасилии.

К учению сатьяграха Ганди пришел в южноафриканской провинции Наталь, где он прожил 24 года, защищая права индийских иммигрантов. Ганди считал, что всю его жизнь перевернули два события – принятие в 1906 г. обета самоограничения и разработка сатьяграхи – специфической формы общественного протеста, которую он начал применять на практике. Из Африки же 1 октября 1909 г. Ганди отправил первое письмо Л. Н. Толстому. Переписка их не прекращалась до дня смерти великого русского писателя. Ганди на протяжении всей жизни считал себя единомышленником Толстого. Главное, по его словам, заключалось не в том, что писатель научил его чему-то принципиально новому, а в том, что он укрепил его собственную веру в силу добра в борьбе со злом.

В Африке же Ганди научился самоограничению, служению обществу, именно здесь произошло его становление как политического деятеля и как Махатмы (в переводе с хинди «великая душа») – так его прозвал индийский народ, хотя сам Ганди противился этому.

Вернувшись в 1915 г. в Индию, он включается в политическую борьбу, направленную на освобождение страны от английского колониализма. В ней он опирался на принципы сатьяграхи – ненасильственного сопротивления, при этом неоднократно прибегая к такой форме протеста, как голодовка. Британский премьер-министр Уинстон Черчилль считал этого «полусумасшедшего пророка» не менее страшным и опасным врагом своей империи, чем Адольфа Гитлера. За свою политическую деятельность Ганди не раз подвергали тюремному заключению.

Одно из изречений Махатмы Ганди
Махатма Ганди
Махатма Ганди
В августе 1947 г. мечта о получении Индией независимости сбылась. Однако она была омрачена трагическими событиями – конфликтом между индуистами и мусульманами, в результате которого погибли 700 тыс. человек, а более 6 миллионов мусульман и 4,5 миллиона индуистов были вынуждены покинуть родные места. Индия все-таки была разделена на два доминиона – Индийский Союз и Пакистан, 15 августа 1947 года на площади перед Красным фортом в Нью-Дели ученик и последователь Ганди Джавахарлал Неру торжественно поднял флаг Индии – страна стала независимой. Махатма, буквально убитый крушением своих идеалов и не желая принимать участия в праздновании обретенной такой страшной ценой независимости, демонстративно покинул столицу. Сам Ганди приложил огромные усилия, пытаясь приостановить столкновения между индуистами, мусульманами и сикхами. Обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. И действительно, там где появлялся Махатма, резня прекращалась. Но на всю Индию его не хватало. Пламя межконфессиональной бойни погасить не удалось. «Я вынужден признать банкротство свое, но не принципа ненасилия, – подвел он итоги своей политической карьеры. – Ненасилие, практиковавшееся на протяжении 30 последних лет, было ненасилием слабых. Индия не имеет опыта ненасилия сильных».

Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. И 30 января 1948 был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву.

Известие о смерти Ганди мгновенно облетело весь мир. Он был простым гражданином своей страны, лишенным богатств, всякой собственности, титулов, официальных постов, академических званий. И тем не менее главы правительств всех государств, за исключением сталинского режима СССР, папа римский, архиепископ кентерберийский, далай-лама Тибета и сотни других религиозных и политических деятелей прислали свои соболезнования. Его память почтил Совет Безопасности ООН; флаги ООН были приспущены.

Прах Ганди покоится в мемориале в Раджкоте. Каждый год в день его рождения 2 октября на площади перед мемориалом собираются с ручными прялками его соотечественники – члены партии Индийский национальный конгресс, старые соратники, молодежь, официальные лица, нередко президент или премьер и в течение всей поминальной церемонии занимаются домашним ткачеством (Ганди считал, что это ремесло способствует решению социальных проблем, и частенько сам брал прялку в руки). Сюда, к мемориалу Ганди, чтобы почтить его память, приходят гости Индии, представители иностранных государств. Жизнь Ганди закончилась его великой победой – завоеванием независимости Индии – и одновременно его трагическим поражением – ограниченностью влияния его миссии ненасилия на людей не только во всем мире, но и в его Индии, невозможностью решить с помощью своего учения религиозно-общинную, религиозно-этнические и кастовые проблемы не только в условиях колониальной Индии, но и в Индии, прошедшей ныне более 40 лет по пути независимости. Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной идеологии.

В Советском Союзе отношение к личности Ганди во времена сталинского правления было негативным, поскольку Сталин деятельность Махатмы охарактеризовал как направленную на защиту интересов мелкой буржуазии. Однако жизнь Ганди во время голодовки в 1943 г. косвенно спас... Сталин. На Тегеранский конференции Сталин поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот сообщил, что Ганди голодает в тюрьме уже длительное время, и врачи ожидают, что он со дня на день может умереть. А это вызовет непредсказуемые последствия в Индии. Тогда Сталин посоветовал Черчиллю подмешивать в питье узника глюкозу. Ганди об этом, конечно, не знал, но продержался еще более 10 дней голодовки, пока англичане не пошли на уступки.

Ганди, несомненно, харизматическая личность, оказавшая огромное влияние на умы человечества. «Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, – писал Эйнштейн, – является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений». И грядущие поколения во многих странах мира не забыли Ганди. Более того, согласно опросу английской радиостанции Би-би-си, Махатма был признан «человеком тысячелетия». Второе место занял Леонардо да Винчи. Иисуса Христа слушатели радиостанции выбрали только третьим человеком второго тысячелетия.

Представители акимата Алматы, посольства Индии и общественности
Махатма Ганди
Махатма Ганди
В Алматы память о Ганди была увековечена присвоением в 2002 г. имени одной из улиц и установлением ему в 2003 г. памятника. Здесь он изображен точно таким, каким был в годы борьбы за независимость Индии. Единственная одежда – кхади, кусок грубого домотканого полотна, обмотанный вокруг тщедушного тела, плохонькие самодельные крестьянские сандалии, одетые на босую ногу, а часто – вообще никакой обуви, в руках – посох. И все. Больше никаких вещей. Так Махатма Ганди обошел пешком или объехал в поездах третьего класса всю огромную Индию. Нашим современникам такой образ жизни может показаться странным, а сам Ганди – чудаковатым. Но в действительности за всем этим скрыт очень глубокий смысл, одна из норм его учения сатьяграха – идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу. Ганди стремился быть единым целым с тем нищим народом, ради счастья которого он решил бороться. Одевался как бедный индийский крестьянин, ел то, что ест бедный индийский крестьянин, ездил исключительно поездами третьего класса – теми, которые может позволить себе ездить бедняк. Невольно возникает параллель с иными из нынешних отечественных радетелей за «счастье народа», «за социальную справедливость» с их виллами, модными и дорогими брендами, великосветскими развлечениями. Впрочем, к своим принципам Махатма пришел не в одночасье, и, живя в Южной Африке, был уверенным в себе адвокатом, человеком зажиточным, одетым по-европейски, этаким буржуем. Просветление пришло позже.

Казахстан и Индию связывают долгие годы добрососедских отношений, истоки которых уходят далеко в прошлое. В 1955 г. Казахстан впервые за всю свою советскую историю принимал гостей на высшем международном уровне. Это были премьер-министр Индии Джавахарлал Неру с дочерью Индирой. Позже, в 1972, первому секретарю ЦК компартии Казахстана Д. А. Кунаеву довелось побывать в Индии во главе делегации КПСС на съезде компартии. Несколько раз (в 1992, 1996, 2002) Индию с официальным визитом посетил президент РК Нурсултан Назарбаев. С ответными визитами посещали независимый Казахстан и высшие руководители Индии.

Посол Индии в РК Ашок Саджанхар
Махатма Ганди
Махатма Ганди
12 июля 2008 года постамент, на котором стоит памятник Ганди, был дополнен очень важными элементами – мраморными плитами с изречениями Махатмы. Печатные труды Ганди – вообще кладезь множества интересных и глубоких мыслей. Из них были выбраны те, которые наиболее рельефно подчеркивают его мировоззрение: «Моя религия покоится на истине и ненасилии. Истина – вот мой Бог. Ненасилие – средство его постижения», «Принцип «око за око» сделает весь мир слепым», «Если хочешь увидеть изменение в мире – стань им». Также еще одна табличка напоминает алматинцам и гостям города, что 2 октября (день рождения Ганди) является Международным днем мира и ненасилия. Все надписи выполнены на четырех языках – хинди, казахском, русском и английском. Церемония открытия табличек прошла в торжественной обстановке 12 июля. На ней с речами выступили посол Индии в РК Ашок Саджанхар, заместитель министра иностранных дел РК Нурлан Ермектаев, заместитель акима г. Алматы Серик Сейдуманов, завуч школы имени Махатмы Ганди в Алматы Райхан Киршибаева, координатор движения «Люди доброй воли» Жанат Смаков . Гостей, среди которых были не только представители индийского дипломатического корпуса и членов их семей, но и простые алматинцы, угощали вкуснейшими индийскими чаями и сладостями. Интересной была и культурная программа – выступление участников Школы классического индийского танца.

Появление на постаменте памятника изречений отца индийского народа, поборника мира и ненасилия Махатмы Ганди – свидетельство того, что его гуманистические идеи не потеряли своей актуальности и в наши дни.


Алоис Назаров, фото автора






Памятник Ганди на карте Алматы

Загружается карта...


Погода в Индии

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России

Гидрометцентр России
Copyright © Алоис Назаров, 2007–2013. Перепечатка запрещена.
Для обратной связи:

Яндекс.Метрика
Дата последнего обновления: Sunday, 24-May-2015 11:37:02 MSK